RSS

Популярное


Опрос

Верите ли Вы в Бога?

Да
Нет
Сомневаюсь

Евангелие и Израиль

Опубликовал: admin 01-11-2011 14:12

Режиссер: [xfvalue_rej]

Страна: [xfvalue_country]

Год: [xfvalue_year]

[xfgiven_season]

Сезон: [xfvalue_season]

[/xfgiven_season] [xfgiven_release]

Релиз: [xfvalue_release]

[/xfgiven_release] [xfgiven_perevod]

Перевод: [xfvalue_perevod]

[/xfgiven_perevod] [xfgiven_whosound]

Озвучивание: [xfvalue_whosound]

[/xfgiven_whosound]

Жанр: Комментарии

В главных ролях: [xfvalue_gl_rol]

Продолжительность: [xfvalue_time]

Описание:

Новый Библейский комментарий на послание к Римлянам 9:1 — 11:36 Евангелие и Израиль

Комментаторы часто высказываются, что эти три главы почти никак не связаны с подлинной темой Послания к Римлянам. Этот отрывок воспринимают как отступле­ние, обусловленное личной заботой Павла о своем народе и посвященное теме Божье­го избрания. Однако на самом деле темой этих глав является место Израиля в Божьем плане спасения, и она глубоко связана с тем, что беспокоит Павла. Уже в самом нача­ле послания (1:2; ср. также: 3:21,31; гл. 4) Павел стремится донести, что Евангелие сохраняет преемственность с Ветхим Заве­том. Он хочет показать, что пришествие Иисуса Христа и наступление нового этапа в истории спасения, знамением которого есть Христос, не представляют собой чего-то нового в Божьем плане, но являются куль­минацией, предполагаемой изначально. Однако неверие большинства иудеев — со­временников Павла — это серьезная про­блема для его стремления обосновать такую преемственность. Разве Бог не давал обето­вания о спасении израильскому народу? Как же Он может оставаться верным этому обетованию, если теперь оно вместо Изра­иля исполняется в Церкви?

На эти вопросы Павел отвечает в гл 9— 11, защищая тезис, согласно которому не то, чтобы слово Божие не сбылось (9:6а). Павел утверждает, что неверие иудеев, ко­торое он наблюдает, не означает, что обе­тование Бога Его народу не сбылось. Вопервых, потому что Бог никогда не обещал спасти всех евреев без исключения (9:66— 29); во-вторых, они сами несут ответствен­ность за свое неверие (9:30 — 10:21); в-тре­тьих, Божьи обетования Израилю даже те­перь исполняются в остатке, в иудео-хри-стианах (11:1—10); и, наконец, в-четвер­тых, по воле Божьей все-таки весь Израиль спасется (11:12-32). Павел везде стремит­ся показать, что Божьи обетования народу Израиля — если их правильно понимать — не претерпевают никаких изменений. По­мимо обоснования преемственности бла-говестия это «богословие Израиля» имеет и практическое значение, так как (о чем свидетельствуют призывы в 11:12—32) Па­вел сознавал, что в Римской церкви хрис­тиане из язычников не обращали внима­ния на свои ветхозаветные «корни» и с пре­небрежением относились к иудеям и иудео-христианам.

Послание к Римлянам

 9:1— 6а Скорбь Павла об Израиле

Отсутствие слова или фразы, которые свя­зывали бы гл. 8 с гл. 9, наводит на мысль, что здесь в аргументации Павла возникает пауза. В прославлении неизменной Божь­ей любви к христианам (8:31—39) его аргу­ментация достигает апогея, однако именно утверждение о непременном исполнении Божьих обетовании христианам заставляет Павла поднять вопрос о Божьих обетовани-ях Израилю. Ст. 1—3 показывают, что эту проблему апостол воспринимал очень ост­ро, так как никогда не утрачивал чувство родства со своими братьями-иудеями. По­этому он переживает великую печаль и непре­станное мучение, думая о тех, которые по плоти (kata sarka) являются его «сродника­ми» или братьями (2,3). Хотя Павел не го­ворит нам, почему он так переживает о сво­их братьях-евреях, в 10:1 видно, что причи­на кроется в том, что большинство из них не спасены, так как отказались уверовать в Иисуса Христа (ср.: 9:30 - 10:21). Павел переживает это так глубоко и серьезно (как Моисей до него, Исх. 32:31—34), что готов пожертвовать своим собственным спасе­нием ради спасения своих братьев-иуде­ев. Сила его утверждения (см. также: ст. 1) заставляет предположить, что он, вероят­но, сознавал, что некоторые иудеи сомне­вались в его заботе о братьях, «родных по плоти».

Однако боль Павла по поводу неверия иудеев имеет и другую — вероятно, более глубокую — причину, а именно несоответ­ствие между нынешним их положением и их же чудесными преимуществами (4,5). Можно быть причисленным к Израильтя­нам. Но слово «Израиль» (которое Павел предпочитает использовать на всем протя­жении гл. 9-11) предполагает статус отно­шений завета, дарованный потомкам Иако­ва (Израиля). Таким же значимым является и иудейское усыновление, — обозначение, которое в других местах Павел использует по отношению к христианам (8:15,23; Гал. 4:5; Еф. 1:5). В отрывках 9:66-13 и 11:1-32 Павел пояснит, в каком именно смысле можно говорить о том, что иудеи обладают этим статусом. Вершиной иудейских при­вилегий является тот факт, что Христос, обетованный Мессия, пришел от них. Од­нако это так с человеческой точки зрения; с точки зрения Божественной, Христос есть Сам «Бог». Таково, по крайней мере, ис­толкование, предлагаемое NIV (ср. также: NASB), где между именем Христос и выра­жением сущий над всем Бог стоит запятая. Однако в других переводах после слова «Христос» стоит точка, а заключительная часть этого стиха понимается как самосто­ятельное вознесение хвалы Богу (Отцу) (см.: NIV mg., а также RSV). Однако вариант, принятый в NIV, вероятно, правилен, и если это так, тогда данный стих представляет собой одно из немногих новозаветных мест, где Иисус Христос явно назван «Богом».

Все преимущества, перечисленные Павлом, исходят от Самого Бога и могут восприниматься — что, собственно, и дела­лось многими иудеями — как залог спасе­ния иудеев вообще. Именно это спасение Павел и ставит под сомнение (см., напр.: гл. 2) и, поступая таким образом, поднима­ет основную для этих глав проблему: не от­казался ли Бог от Своих обетовании Израи­лю (6а)?

Новый библейский комментарий

 9:66-29 Прошлое Израиля: Божье избрание

Первый ответ Павла заключается в том, что­бы показать, что Божье слово всегда обе­щало спасение только тем, кого Бог избрал ко спасению. Чтобы доказать это, Павел широко обращается к истории Израиля, показывая, что принадлежность к Божь­ему народу зависит не от рождения или каких-то дел, а от Божьего суверенного из­воления (ср.: 7,12,24-26). Подобнотому, как ранее Бог избрал только некоторых из по­томков Авраама, чтобы сделать их Своим народом, так теперь Он избирает язычни­ков (24—26) и только остаток иудеев (27— 29), чтобы ныне сделать их Своим народом. Таким образом, доказательства содержатся в ст. 66-13 и 24-29, а ст. 14-23 представля­ют собой отдельный ответ на вопросы, под­нятые Павлом, когда он акцентировал вни­мание на верховенстве Бога.

9:66—13 Израиль в Израиле. Тезис этого фрагмента утверждается в ст. 66: не все те Израильтяне, которые от Израиля. В соот­ветствии с идеей ветхозаветного «остатка» Павел предполагает, что внутри более ши­рокого этнического Израиля существует Израиль духовный. Павел может исполь­зовать слово «Израиль» и для обозначения всего Божьего народа, как иудеев, так и язычников (Гал. 6:16), однако здесь, как становится ясно из дальнейшего, речь идет только об иудеях. Свой тезис об Израиле в Израиле Павел излагает в двух приблизи­тельно параллельных доводах, взятых из ветхозаветной истории (7—10,11 — 13). В первом он показывает, что физическая принадлежность к роду Авраама не явля­ется достаточной, чтобы обеспечить место среди Божьего народа. Измаил и Исаак оба были детьми Авраама, однако лишь в Иса­аке «наречется» Богом духовное потомство Авраама (Быт. 21:12). Таким образом, ду­ховное потомство Авраама основывается не на плоти, не на рождении, а на Божьем обетовании. Исаак, а не Измаил стал восприемником этого обетования (10, ци­тата из Быт. 18:10 и 14).

Теперь, предполагая, что картина не достаточно ясна, Павел делает ее еще бо­лее яркой, беря пример из следующего по­коления Израиля (10—13). В отношении пер­вого примера ему могли бы возразить, ска­зав, что между Исааком и Измаилом суще­ствует немалая этническая разница: первый родился от Сарры, «свободной», тогда как второй — от «рабы»-египтянки Агари (ср.: Гал. 4:21-31). Однако такой разницы нет между Иаковом и Исавом. Близнецы — они не только родились от одной и той же мате­ри, Ревекки, но и были зачаты в одно и то же время (греческое слово koiten, вероятно, относится к половому сношению). Но еще до их рождения Ревекке было сказано, что больший будет служить меньшему (Быт. 25:23). Первенство Иакова подтверждается и второй ветхозаветной цитатой, которую Павел приводит из Малахии: Иакова Я воз­любил, а Исава возненавидел (Мал. 1:2,3). Исходя из этих ветхозаветных свидетельств о первенстве Иакова, Павел как бы в скоб­ках (116,12а) делает вывод, что благослове­ние, полученное Иаковом, основывалось не на каких-то его делах, а на свободном, вер­ховном Божьем избрании и призвании.

Какова природа этого благословения? Поскольку ветхозаветные тексты, из кото­рых Павел берет этот пример, в основном говорят об исторической роли Иакова и Исава или о народах, которые они представ­ляют (Израиль и Эдом), о Божьем плане (ср.: Мал. 1:2,3), то Павел может просто иметь в виду, что Иаков получил преимущество быть положительным орудием в осуществ­лении этого плана. Однако лексика, кото­рую он использует на протяжении всего это­го отрывка — наречется (7; ср.: 4:2—21); из­брание (11; ср.: 11:5,7,28; Деян. 9:15; 1 Фес. 1:4; 2 Пет. 1:10); изволение (11; ср.: 8:28; Еф. 1:11); (Зела (12; ср.: 4:4—8); Призывающий (12; ср.: 8:29), — в общем, относится к проблеме вечного спасения. И именно эта проблема, тот факт, что так много иудеев не спасают­ся через Евангелие, и становится причиной этого обсуждения. Следовательно, мы при­ходим к выводу, что Павел использует эти ветхозаветные тексты для того, чтобы по­яснить принцип Божьего верховенства в деле спасения: возможность стать Божьи­ми детьми (ср.: ст. 7—9) в конечном счете зависит от Божьего призвания. Божья «лю­бовь» к Иакову и «ненависть» к Исаву — два способа, позволяющие с помощью рез­кого противопоставления описать Божье избрание ко спасению и отказ в этом спа­сении.

Послание к Римлянам

9:14—23 Возражения: Божья свобода. Проповедуя много лет, Павел знал, что его акцент на Божьем суверенитете в деле спа­сения вызывает возражения. В этом фраг­менте он касается двух из них. Не поступа­ет ли Бог несправедливо, избирая одних и отвергая других (14)? И разве можно обви­нять человека за то, что он отвергает Бога, если Бог Сам обусловил это отвержение (19)? Такие вопросы — наша естественная реак­ция на библейское учение о суверенном Божьем изволении. Важно, что в данном случае Павел не дает никакого «логическо­го» объяснения того, каким образом это уче­ние согласуется с библейским же учением о совершенной справедливости Бога и о том, что люди заслуживают осуждения за свои поступки. Мы поступим правильно, если последуем его примеру и не станем умалять истинность этих великих библейских уче­ний своим стремлением к исчерпывающе­му объяснению. Перед нами вопрос, в ко­тором мы вместе с Павлом (ср.: 11:33—36) должны быть готовы признать наличие тай­ны, превышающей наше понимание.

В резком стиле, свойственном Посла­нию к Римлянам, апостол сам задает воп­рос, который, как он знает, возникнет из-за того, что он настаивает на Божьем суве­ренном изволении: неужели неправда у Бога? Такой вывод Павел решительно отвергает и снова ссылается на Ветхий Завет, чтобы обосновать свою точку зрения (15). Однако кажется, что текст, который он приводит — Исх. 33:19, — просто еще раз говорит о сво­бодной и верховной деятельности Бога и не объясняет, почему она справедлива. Но, быть может, в этом и заключается суть его аргументации: действия Бога нельзя «су­дить» ничем, кроме Его собственной при­роды, как об этом говорит Писание. Павел снова заявляет: из факта Божьей свободы следует, что оно (т. е. Божье избрание ко спасению; ср.: ст. 11,12) зависит не от же­лающего и не от подвизающегося.

В ст. 17,18 дается дальнейшее обосно­вание того, что Божьи деяния не основыва­ются на решениях и действиях человека, однако на этот раз с «негативной» стороны (ср.: «Исава возненавидел» в 136). Роль фа­раона в истории спасения была определена Богом. Именно Бог вывел его на арену ис­тории (для того самого Я и поставил тебя', ср.: Исх. 9:16) и ожесточил его сердце. То, что сказано о фараоне в Ветхом Завете, ка­сается, конечно же, его роли в истории спа­сения и не относится к его личной судьбе. Однако, как и в ст. 10—13, в ст. 18 Павел полагает, что работа, совершаемая Богом в сердце фараона, поясняет то, каким обра­зом Бог совершает Свою работу в людях во­обще: кого хочет, милует [18а; ср.: Иакова Я возлюбил в ст. 13а]; а кого хочет, ожесто­чает (186; ср.: Исава возненавидел в ст. 136). Ни дарование Божьей милости, ни ожесточение не зависит от человеческих поступ­ков (хотя надо помнить, что воздействие Бога на людей, уже заблудших в грехе, и Его нежелание кого-то спасти является в определенном смысле простым подтверж­дением того выбора, который они уже сде­лали). Кроме того, надо помнить и о том, что Божьи решения в таких вопросах нам не явлены и что они ни в коем случае не предполагают поселить в нас отчаяние. Пи­сание ясно показывает, что Бог никогда не откажется принять того, кто усердно Его ищет.

Вопрос, который Павел теперь ста­вит, — как раз тот самый, который в дан­ном случае пытаемся поднять и мы: как Бог может обвинять людей за то, что они отвергают Его, если Он Сам, избирая од­них и «проходя мимо» других, в каком-то смысле вызывает это отвержение? Слова Павла показывают, что у него самого нет никакого логически удовлетворительного ответа на этот вопрос. Ранее он подчерк­нул, что люди несут полную ответствен­ность за свое непризнание Божьей исти­ны (1:20 - 2:11), и на том же самом он сно­ва заострил внимание по отношению к Израилю (9:30 — 10:21). Однако Павел не говорит об этом как о возможности избе­жать проблемы, которую он теперь ставит. Апостол предполагает, что Божье изволе­ние в неприятии и ответственность чело­века за это неприятие надо утверждать как две взаимодополняющих истины, которые нельзя использовать в ущерб одна другой. Павел просто оспаривает право человека судить действия Бога. Он — Горшечник, име­ющий всю полноту власти над сосудами, ко­торые создает (см.: Иер. 18; Прем. 12:3—22; 15:7). В ст. 22,23 Павел связывает свободу Бога с Его готовностью терпеть сосуды гнева, готовые к погибели. «Сосуды», которые апо­стол здесь имеет в виду, вероятно, неверую­щие иудеи, нынешняя роль которых в исто­рии спасения напоминает роль фараона во времена исхода (см.: 11:12—15). Как и в слу­чае с фараоном, акцент делается на их исто­рической роли в настоящее время (хотя их судьба все-таки ясна: гнев и погибель). Од­нако, в конечном счете, Божья цель — не гнев, а милость и слава, так как основная суть ст. 22,23 — показать, каким образом Бог заботится о сосудах милосердия, которые Он приготовил к славе.

Новый библейский комментарий
9:24—29 Призвание Богом нового народа.

Несмотря на то что ст. 24 грамматически связан со ст. 22,23, он возвращается к теме, с обсуждения которой Павел начал этот от­рывок, —теме Божьего призвания. В ст. 7-13 Павел показал, как из этнического Израи­ля Бог призвал небольшое число иудеев, сформировавших «духовный» Израиль. Те­перь он показывает, что этот суверенный Божий призыв в настоящее время создал новый народ, состоящий из язычников (25,26) и иудейского остатка (27-29). В ст. 25,26 Павел связывает цитаты из Книги Пророка Осии (Ос. 2:23 и 1:10), которые из­начально соотносились с Израилем, с при­званием язычников стать Божьим народом, сынами Бога живого (ср.: «дети Божий» в ст. 8). Исайю Павел цитирует для того, чтобы по­яснить ситуацию, в которой находятся иудеи. Апостол отмечает три момента, что­бы подвести итог и подготовить почву для гл.11:1) неверие многих его собратьев-иуде­ев не вызывает удивления, поскольку само Писание предсказывает, что только оста­ток спасется (Ис. 10:22 — «обратится»); 2) иудеи спасаются и становятся частью но­вого народа Божьего: остаток спасется (ср.: 11:3—7); 3) Бог спасает Свой народ: Если бы Господь Саваоф не оставил нам семени... (Ис. 1:9 —«небольшого остатка»).

9:30 — 10:21 Настоящее Израиля: непослушание

Второй аргумент Павла в защиту того, что Божье обетование Израилю непреложно (9:6а), заключается в том, что Израиль из-за своей неспособности должным образом ответить на Божье слово сам стал причиной своего исключения из состава нового Бо­жьего народа. В отрывке 9:30 — 10:13 Павел обвиняет Израиль в стремлении установить правильные отношения с Богом не на ос­нове веры в Христа, а на основе соблюде­ния буквы закона. Затем (в 10:14—21) он по­казывает, что Израиль не может не знать о собственной несостоятельности, так как Бог раскрыл перед ним в Писании Свои план и цель. Неверие большинства собратьев-иуде­ев объясняется как Божьим суверенным изволением в деле избрания (9:66—29), так и заслуживающим наказания отказом са­мих израильтян поверить. Божье избрание, не ограниченное никакими условиями, и ответственность человека стоят бок о бок, и нельзя допустить, чтобы одно из них упраз­днило или умалило другое.

Послание к Римлянам 9:30 — 10:13

Божья праведность и пра­ведность закона. В этом фрагменте опреде­ляющим является контраст между двумя видами праведности: Божьей (10:3), то есть той праведностью, которая доступна толь­ко через веру (9:30; 10:4,6,10), и «собствен­ной» (10:3), то есть той, которая связана с исполнением закона (9:3!; 10:5) и с делами (9:32). Этот контраст Павел развивает в трех параллельных фрагментах (9:30—33; 10:1— 4; 10:5—13). В каждом из них апостол обви­няет Израиль в том, что он не признал Бо­жьей праведности во Христе, — единствен­ной праведности, которая может спасти (см.: 10:1,9,10). Не признал, потому что увлекся делами и внешней стороной закона Мои­сея, тогда как правильный подход к закону, основанный на правильном знании, привел бы их к Христу и истинной праведности, поскольку сам закон указывает на Христа (10:4).

Вопрос, который задает Павел (Что же скажем?) (30), открывает новый этап в его аргументации. Кажется, что Павел затро­нет проблему, поднятую в предыдущем фраг­менте. Это проблема неожиданного разви­тия истории спасения, о чем он только что упомянул (24—29): иудеи, «избранный на­род» Божий, сохраняются лишь в остатке, в то время как язычники, некогда далекие от Бога, ныне называются «сынами Бога жи-ваго». В ст. 306—33 Павел дает первое объяс­нение, почему это происходит. Язычники, хотя и не не искавшие праведности, тем не менее достигли «финишной прямой»: они обрели правильные отношения с Богом, и Павел поясняет, что они обрели их в силу своей веры. С другой стороны, Израиль, проявлявший активность в своих поисках ее, не достиг цели. Однако кажется, что контраст, столь старательно подчеркивае­мый Павлом, нарушается, так как цель, к которой стремился Израиль, но которой не достиг, — не праведность, а закон праведно­сти. Некоторые ученые предполагают, что под этим выражением Павел просто подра­зумевает «принцип праведности» или что можно переставить слова и перевести его как «праведность закона» (ср.: 10:5). Одна­ко под законом почти всегда понимается закон Моисея, и, кроме того, нам следует с уважением относиться к тому порядку слов, который выбрал Павел. Эту фразу он ис­пользует для того, чтобы подчеркнуть, что стремление Израиля обрести правильные отношения с Богом было целиком связано с исполнением закона: они стремились ис­полнить «закон, соблюдающий обетование праведности» (ср.: 2:13).

Они не достигли этой цели, да и не мог­ли достичь, потому что закон, как пояснил Павел ранее, никогда не приносит правед­ности (3:20,28; 4:13-15; 8:3). Поэтому Па­вел разрушает параллелизм между язычни­ками и Израилем, чтобы подчеркнуть, что израильтяне несут ответственность как за сам предмет своего стремления (закон пра­ведности), так и за то, каким образом они это делают (потому что искали не в вере, а в делах закона). Они настолько сосредоточи­лись на деталях закона, что вместо того что­бы принять Иисуса Христа — истинную цель, к которой вел их закон (см.: 10:4), — они преткнулись о Него. Этот образ Павел заимствует из Исайи (Ис. 8:14), которого цитирует также и в ст. 33 (Ис. 28:16).

В 10:1—4 Павел углубляет тему «преткно­вения» иудеев об Иисуса Христа. Еще раз заявив о своем искреннем желании, чтобы иудеи, его братья и сестры, спаслись (см.: 9:1—3), Павел обвиняет их в том, что они не распознали Божьих путей и целей, ослеп­ленные своим ложным рвением. Исполь­зуя образ бега, можно сказать, что Израиль бежал изо всех сил, но не к истинной цели. Истинная цель — праведность, исходящая от Бога (3). Эту фразу лучше перевести как «праведность Божья» (греч. ten tou Iheou dikaiosynen), и относится она (как ив 1:17 и 3:21—22) к Божьему акту оправдания лю­дей. Сосредоточившись на достижении соб­ственной праведности, исходящей от дел (9:32) и закона (10:5), иудеи не покорились Божьему способу установления отношений с Ним Самим и не были готовы принять Его с верой.

Сосредоточенность иудеев на исполне­нии закона снова предстает как основная проблема, о чем Павел и намекает в ст. 4. Они не смогли понять, что Христос Сам является «вершиной» закона. Павел исполь­зует слово telos. которое иногда переводят как «конец» (N1V, RSV), а иногда как «цель» Однако учитывая образ бега, подра­зумевающийся в этом отрывке, вероятно, слово несет в себе оба эти значения Павел говорит, что Христос — та цель, на которую указывает закон, и поскольку эта цель те­перь достигнута — Христос пришел, — то следование закону теперь должно подойти к завершению. Этот стих согласуется с Матфеем (Мф. 5:17) как ключевое выра­жение основной новозаветной темы: куль­минация, или «исполнение», ветхозаветно­го закона и всех его установлений — в Иису­се Мессии. Этой кульминации сопутствует Божье намерение даровать праведность всякому верующему, как язычнику, так и иудею (см.: 9:30; 10:12,13).

Третье утверждение Павла о контрасте между двумя способами обретения правед­ности (10:5—13) преследует две цели. Апос­тол использует Ветхий Завет, чтобы под­твердить, что ключевое различие между эти­ми способами — это различие между «ис­полнением» (закон) и «верой» (5—10), а также усилить «вселенское» измерение праведности Божьей по вере (11 — 13; ср.: 10:46 — всякого верующего). Цитирование Ветхого Завета, направленное как бы «про­тив него самого» (т. е. завета) (5—8), являет­ся темой серьезных споров и дискуссий. Мы не можем избежать этой проблемы, устранив контраст между ст. 5 и 6 (Кран-филд, напр., поставил бы «и» в начале ст. 6а) или заявив, что в ст. 6—8 Павел на са­мом деле не цитирует Ветхий Завет. Надо думать, что в данном случае Павел докапы­вается до более глубокого смысла отрыв­ков, которые он цитирует в свете прише­ствия Христа. Лев. 18:5 может служить ве­сомым выражением праведности от зако­на, так как эта книга сосредоточена на характерной особенности Моисеевой за-коннической системы — делании. Моисей постоянно подчеркивал, что только через послушание иудей может жить, то есть вку­шать Божьи благословения завета. Взятый сам по себе, безотносительно к Божьему обетованию, на котором он зиждется, за­кон Моисея предоставляет возможность со­стояться праведности и жизни только через истинное его исполнение. Сосредоточив­шись лишь на законе, иудеи поставили себя в ситуацию, когда обрести жизнь и спасе­ние возможно только через его «исполне­ние», что само по себе невозможно, как поясняет Павел (ср.: 3:9—20).

В ст. 6—8 Павел цитирует Второзако­ние (Втор. 30:12—14) именно потому, что праведность от веры уже заявляет о себе, тогда как достичь праведности от закона оказывается невозможным. Отрывок из Второзакония вдохновляет на послушание Божьему закону, напоминая о том, что Его слово весьма близко и что нет никакой на­добности восходить на небо или сходить в бездну, (вероятно, здесь Павел соединяет с этой цитатой аллюзию на Пс. 106:26), чтобы обрести его. Павел соотносит этот текст со смертью и воскресением Христа (6,7), а также со словом веры, Евангелием (8), пото­му что он видит в Христе вершину («конец») закона (4). Павел считает, что приписанное Ветхим Заветом закону право быть оруди­ем для обретения праведности, теперь «ис­полняется» в Христе и евангельской вести. Если мы по-прежнему стремимся испол­нить закон Моисея и тем самым обрести праведность — как делали иудеи, — мы упускаем из виду тот факт, что ныне Бог приблизил к нам Свое слово в евангельс­кой вести о смерти и воскресении Христа.

Новый библейский комментарий

 

В ст. 9—13 раскрывается два значения этой близости Божьего слова. Во-первых, так как Бог уже «сделал» все необходимое для обретения праведности, то все, что тре­буется от человека, — это верить. Во-вто­рых, Евангелие «близко» каждому, а не только иудеям. Во Втор. 30:14 упоминается об устах и сердце, Павел в ст. 9,10 исполь­зует оба этих образа. (Поскольку это имен­но образы, не следует делать неправомер­ный акцент на устном исповедании, как если бы Павел придал ему значение необ­ходимого элемента спасения). Признание того, что Иисус Господь, представляет со­бой то, что апостол, несомненно, хочет под­черкнуть — необходимость веровать серд­цем (см.: 2:28,29). Спасение приносит не исполнение закона, а вера, и приносит каждому, будь то язычник или иудей. Эти положения Павел доказывает цитатами из Исайи (Ис. 28:16) (11; отметим, что этот текст он использовал ранее в 9:33) и Иоиля (Иоил. 2:32) (13). О том, как апостол вос­принимает Иисуса Христа, свидетельству­ет тот факт, что те кеты, в которых говорит­ся о Господе Боге, он соотносит с Господом Иисусом.

Примечание. 33 Факт, что Петр тоже ци­тирует Ис. 28:16 и 8:14 вместе (1 Пет. 2:6,8), указывает, вероятно, на то, что эти тексты представляли собой часть раннехристианского свода мессианских «доказательных текстов», сосредоточивающих внимание на Христе как «камне».

10:14—21 У Израиля нет оправдания. В отрывке 9:30 — 10:13 Павел показывает, что неспособность Израиля достичь спасения объясняется не несостоятельностью Божь­его слова, а неспособностью Израиля пове­рить (9:6а). Теперь Павел отвергает всякую возможность оправдания для иудеев, утвер­ждая, что благовестив действительно было «близко» к Израилю (ср.: 8). Условия для уверования в Евангелие и обретения спа­сения имелись (14,15,17,18). Таким обра­зом, Израиль виновен в том, что проявил невнимание к благовествованию, непослу­шание ему (16), что не сумел понять книг самого Ветхого Завета, в которых пророче­ствовалось о том, что ныне Бог исполнил в благовествовании(19—21).

В ст. 14,15а Павел ставит ряд вопросов, чтобы указать, при каких условиях всякий сможет «призвать имя Господне» (13): дол­жны быть посланы вестники, весть должна проповедоваться, люди должны ее слышать и от слышания должна родиться вера. За­тем Павел ссылается на Исайю (Ис. 52:7 — Как прекрасны ноги благовествующих... бла­гое), чтобы подчеркнуть важность послания проповедников и направить все внимание на благовестие. В ст. 16 Павел поясняет, что условием сохранения цепи, которая оказалась разорванной, является ответ­ственность тех, кто, слушая проповедников благовестия, должен ответить послушани­ем и верой. NIV дает понять (в греческом сказано лишь ои pantes, «не все»), что те­перь Павел думает именно об израильтя­нах. Он снова цитирует Исайю (53:1), что­бы с помощью пророка подтвердить, что Израиль не смог ответить на весть (ср. так­же: Ин. 12:38).

Ст. 17 начинает новый параграф. Заим­ствовав язык из Исайи (Ис. 53:1), Павел вновь говорит о связи между верой и слы­шанием вести (см.: ст. 14) и отождествляет эту весть со словом Божиим, то есть со сло­вом, которое возвещает Христос, — Еван­гелием (ср.: ст. 15,16). В ст. 18—20 Павел стре­мится показать, что Израиль действитель­но «слышал» слово Христа и «знал» о Бо­жьем плане спасения, который теперь развертывается через проповедь Еванге­лия. Павел, вероятно, цитирует Пс. 18:5 (186) не как пророчество о проповеди Еван­гелия, а просто чтобы, используя этот язык, заявить, что Евангелие широко возвещает­ся иудеям по всему Средиземноморью. По-видимому, выражение «по всей земле», ко­торое встречается в этой цитате, заставляет Павла в ст. 19,20 размышлять о том, что было для иудеев его времени «камнем пре­ткновения», помешавшим им принять бла­говестив — включение в Церковь язычни­ков. Цитируя Моисея (Втор. 32:21) и Исайю (65:1), Павел показывает, что Бог всегда предполагал включить язычников в Свой окончательный план спасения и сделать их Своим народом (ср.: 9:24-26). Упоминая Ис. 65:2, Павел заключает этот этап своей аргу­ментации указанием на два ключевых мо­ментах: Бог постоянно простирает слово Своей благодати, Евангелие, к иудеям, но они, остаются непослушными и упорными.

 

Послание к Римлянам 11:1—10

Настоящее Израиля: «по избранию благодати сохранился остаток»

 

Согласно сказанному Павлом в отрывке 9:30 - 10:21, нынешнее положение Израи­ля — это непрестанное сопротивление от­кровению Божьей праведности в Еванге­лии. Как говорится в заключительном сти­хе (10:21), Израиль «непослушен и упорен». Однако, как теперь напоминает нам Павел, это не совсем так. Уже в 9:24,27—29 апостол подчеркивал, что среди иудеев есть оста­ток, не перестающий быть частью Божьего народа. Теперь же он возвращается к этой теме, поясняя, что, хотя значительная часть Израиля «ожесточилась» (7—10; ср.: 9:30 — 19:21), тем не менее существует по избра­нию благодати... остаток (5) — иудеи, уве­ровавшие во Христа.

Павел снова показывает, что допускает возможность неправильного истолкования его учения, когда ему могут задать вопрос: неужели Бог отверг народ Свой (2)1 Из слов Павла о том, что принадлежность к Божье­му народу определяется не физическим родством с Авраамом, а всецело благодат­ным Божьим «призванием» (9:6—29), а так­же из его утверждения, что Израиль не смог покориться Божьей праведности (9:30 — 10:21; ср.: 10:3), можно сделать ошибочный вывод, что Бог не признал Израиля «Своим народом». Однако, как теперь поясняет Павел, такого вывода делать не следует. Не отверг Бог народа Своего, который Он напе­ред знал (2а; ср.: Пс. 93:14). Павел не только подтверждает избрание остатка ко спасе­нию (ср.: 9:6—9; 11:3—6; таково мнение Кальвина), но и подтверждает продолжаю­щееся «избрание» Израиля в целом (см.: 11:28,29). Это становится заголовком ко всей главе, так как Павел описывает, каким об­разом Божье избрание Израиля совершает­ся в настоящем через спасение остатка (3—10) и в будущем через спасение «всего Израиля» (11—27). Павел считает, что ситуа­цию его времени, можно сравнить с ситуа­цией времен Илии, когда Господь, видя уны­ние пророка по поводу почти полного отступ­ничества Израиля от истинного служения Господу, заверяет его, что еще существует прочное ядро из семи тысяч истинно веру­ющих (см.: 3 Цар. 19:10—18). Точно также, несмотря на засилье неверия среди иудеев времен Павла, по-прежнему, по избранию благодати, сохранился остаток. Немало иудеев — как и сам Павел (ср.: ст. 16) — проявляют послушание благовестию Иису­са Христа и спасаются. Однако остаток су­ществует только как результат Божьей бла­годати и поэтому в него нельзя войти по де­лам (6). Именно эта озабоченность делами и стала причиной падения столь многих со­братьев Павла и не позволила им достичь праведности, к которой они так усердно стремились(7; ср.: 9:31,32; 10:2,3). Благода­ря Божьему вмешательству избранные спа­саются (ср.: по благодати в ст. 6) и равным образом в результате Божьего действия про­чим это не удается; они ожесточились. При­чина этого ожесточения — Бог, и это стано­вится ясно из смешанной цитаты из Второ­закония (Втор. 29:4) и Исайи (Ис. 29:10) в ст. 8, а также из параллельного текста в 9:18 (хотя там употребляется другое греческое слово [skleryno], идея остается той же). Не­смотря на полную ответственность Израи­ля за пренебрежение благовестием, Павел поясняет, что неким таинственным образом за этой его несостоятельностью скрывает­ся Бог.

11:11—32 Будущее Израиля: спасение

Божье обетование Израилю как народу (9:6а) остается нерушимым: не будет отверг­нут Им народ, который Он наперед знал (1,2). Неверие большинства собратьев Павла не должно заслонять того, что «ожесточение» Израиля не является всеобъемлющим («так и в нынешнее время, по избранию благода­ти, сохранился остаток»; 5) и окончатель­ным (весь Израиль спасется; 26). Пророче­ство о будущем спасении Израиля — средо­точие этого фрагмента и вершина рассуж­дений Павла об Израиле и благовестии. Апостол подводит к этому читателей, пока­зывая, каким образом Бог использует ны­нешнее неверие Израиля, чтобы исполнить Свой план спасения мира (11—24). Пори­цая христиан из язычников за то, что они «превозносятся» перед неверующими иуде­ями, Павел показывает, что богословие, которое он развивает в этом фрагменте, имеет вполне конкретное практическое применение.

11:11-24 Иудеи и язычники в Божьем пла­не. Для того чтобы начать новый этап своей аргументации, Павел снова задает вопрос: Неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть ? Быстрый и решительный ответ (Никак) снова показывает, что вопрос обнаружива­ет неправильное понимание, от которого Павел и предостерегает. Да, Израиль в це­лом «преткнулся»: он не смог поверить в Христа, Которого Бог определил как сред­ство для получения праведности (см.: 9:33; 10:2—4). Однако преткновение Израиля не ведет к необратимой его гибели. Падение иудеев знаменует начало процесса, в ходе которого в них возбудится ревность и они придут к окончательному спасению (116; ср.: 11:26). Это произойдет благодаря про­межуточной стадии — спасению язычни­ков. Павел считает, что, отказавшись отве­тить на благовестив, иудеи открыли путь для проповедования язычникам, и на это обсто­ятельство он постоянно указывает в своей миссионерской работе (напр.: Деян. 13:45— 47; 18:6; 19:8-10; 28:24-28). В то же время надо подчеркнуть, что поворот от иудеев к язычникам был чем-то большим, нежели просто историческим обстоятельством. Здесь и в других местах Новый Завет пояс­няет, что он был частью Божьего плана спа­сения (см. цитату из Ис. 49:6 в Деян. 13:47 и из Ам. 9:11,12 в Деян. 15:16-18). Итак, уви­дев, как язычники получают Божье благо­словение, иудеи ощутят ревность, о чем предсказывается во Втор. 32:21, цитируе­мом Павлом (10:19).

Новый библейский комментарий

Павел помещает иудейское неверие в контекст разворачивающегося Божьего плана спасения всего Его народа. Этот план предполагает три этапа взаимоотношений иудеев и язычников: 1) падение иудеев от­крывает дорогу для 2) спасения язычников, которое в конечном счете приводит к 3) спа­сению иудеев. Этот момент очень важен для Павла, о чем свидетельствует то, что в дан­ном фрагменте апостол говорит об этом не менее шести раз (ср.: ст. 12,15,16,17-24,25, 26,30,31). В ст. 12 и 15 окончательное вклю­чение иудеев в число спасенных — полно­та их/принятие их— ведет к четвертой ста­дии — богатству/жизни из мертвых. По­скольку Павел представляет это включение иудеев как событие последнего времени (11:26), возможно, что эти фразы относятся к окончательному установлению Божьего Царства через пришествие Христа, сопро­вождающемуся необычайными благослове­ниями и воскресением из мертвых.

Помимо объяснения, каким образом Израиль восстановится из своего нынеш­него падшего состояния, данная схема осу­ществляет еще две цели. Во-первых, Павел обращается к ней, чтобы объяснить, поче­му, будучи Апостолом язычников, он по-пре­жнему искренне желает спасти как можно больше своих собратьев-иудеев (13,14). Об­ращая язычников, он в то же время разжи­гает ревность в иудеях и, быть может, при­ближает тот день, когда «войдет полное чис­ло язычников» (25).

Во-вторых, в этом процессе Павел ус­матривает основание для критики римских христиан из язычников за то, что они пре­возносятся перед иудеями (17—24). В ст. 13 он поясняет, что пишет тем язычникам, о которых речь идет в ст. 17—24 (здесь посто­янно употребляется местоимением «ты»). В этих стихах содержится знаменитая мета­фора Павла о маслине. Корнем дерева он называет патриархов Израиля (см.: ст. 28), природными ветвями — иудеев, дикой мас­линой — язычников, а само дерево — наро­дом Божьим. Ученые спорят о том, соответ­ствует ли образ Павла реальной садоводчес­кой практике его времени, однако спор ве­дется не в том направлении, поскольку Павел вполне мог просто использовать ес­тественный процесс для своих богослов­ских выкладок. Превознесение христиан-язычников, которое его в данном случае беспокоит, вероятно, обусловлено тем, что природные ветви, то есть иудеи, отломились для того, чтобы смогла привиться дикая маслина, то есть язычники (17,19). Павел оспаривает не это — он сам как раз и утвер­ждает нечто весьма похожее (11,12,15), — а право христиан-язычников хвастаться про­исшедшим. Им не следует забывать, что корень маслины, к которой они привились, — иудейского происхождения, так как Бо­жий народ созидается на обетованиях Бога патриархам и общении с ними (ср. также: 4:11,12,16,17; Гал. 3:15-29). Церковь, к ко­торой принадлежат римские христиане-язычники, — не что иное как продолжение единого Божьего народа, берущего начало в Ветхом Завете.

Павел упоминает и о другой причине, почему язычникам не следует превозно­ситься: это опасно для их духовного состоя­ния. Превозношение прямо противополож­но вере, смиренному принятию Божьего дара спасения (20—22). Иудеи перестали быть Божьим народом из-за своего неве­рия, и римским христианам-язычникам надо сознавать опасность, которую они на себя навлекут, если поддадутся такому же греху.

В конце этого фрагмента (23,24) Павел возвращается к тому, с чего начал (12,13), и, используя образ маслины, высказывает твердую надежду на спасение иудеев в кон­це времен. Хотя сейчас эти природные вет­ви и отломились (17,20), осталась святость корня, от которого ветви берут свое начало (166). Гораздо легче, чем язычники, кото­рые привились не по природе, иудеи могут вновь привиться к Божьей маслине. Одна­ко это произойдет только в том случае, если они не пребудут в неверии. Хотя окончатель­ное спасение Израиля — это, конечно же, дело Божье, оно не совершится до тех пор, пока не появится вера, ибо в ней Бог всегда видит необходимое условие для получения Его благословений.

Послание к Римлянам 11:25—32

«Весь Израиль спасется». На­дежда на будущее спасение Израиля, о чем Павел намекает в ст. 11—24 (ср.: ст. 12,15,23,24), теперь утверждается как от­кровение тайны. Употребление Павлом это­го слова основывается на Ветхом Завете (Дан. 2:27—30,47; 4:6) и иудейском апока­липтическом учении, согласно которым Божий план для истории полностью опре­делен, но сокрыт и ожидает своего откро­вения в соответствующий момент (см. особенно: 1 Кор. 2:7; Еф. 3:9; Кол. 1:26,27). Для Павла первым компонентом этой ныне яв­ленной тайны является то, каким образом Бог теперь совершает Свою работу с языч­никами (см.: Еф. 3:1—10 особенно). Нет ни­чего удивительного в том, что соотношение между иудеями и язычниками в Божьем плане спасения Павел называет «тайной». В ст. 25 резюмируется то, о чем он несколь­ко раз в общих чертах говорил в ст. 11-24: ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число языч­ников. Ожесточение иудеев частично, как показывает Павел в ст. 3—10, так как неко­торые из них приходят к Христу и спасают­ся. Не один раз апостол намекает на то, что ожесточение, о котором он теперь столь недвусмысленно высказывается, имеет временный характер: оно продлится лишь до тех пор, пока определенное число языч­ников не войдет в Божье Царство (ср. так­же: Лк. 21:24).

Акцент на времени, который делается в ст. 25, дает основание предположить, что спасение всего Израиля (26а) должно про­изойти после того, как в Божье Царство войдет полное число язычников. Конечно, слово, которым начинается этот стих (houtos), сосредоточивает внимание не на времени данного спасения, а на его харак­тере — так, или «таким образом». Однако, как неоднократно показывает Павел, Бог приведет Израиль к спасению на последнем этапе истории. Поэтому вряд ли в этом сти­хе апостол говорит о том, что спасение иуде­ев совершится в пределах церковной исто­рии. Равным образом, оказывается несос­тоятельным и тот взгляд (поддерживавший­ся реформаторами), согласно которому Павел говорит здесь о спасении всей Церк­ви, «Божьего Израиля» (ср.: Гал. 6:16). На протяжении всех трех глав (9—11) Израиль обозначает не столько духовную сущность, сколько народность, и контраст с язычни­ками, о которых говорится в ст. 25, еще бо­лее усиливает это значение. Павел описы­вает событие, которое произойдет в конце истории, когда Христос придет во славе, (см.: Ис. 59:20,21): приидет от Сиона Изба­витель и грехи будут сняты с Израиля (266,27). Выражение весь Израиль имеет обобщающий смысл: речь идет не о каж­дом израильтянине в последнем поколении, а (в противоположность к нынешнему их незначительному числу) о количестве, вполне достаточном для того, чтобы пред­ставить народ в целом (ср.: раввинскую максиму «Все израильтяне причастны гря­дущему миру», которая следует после пе­речня исключений; in. Sank. 10:1). Некото­рые ученые утверждают, что Бог спасет Из­раиль «по-особому», независимо от осоз­нанной веры в Иисуса, однако это неверно. Спасение всего Израиля произойдет толь­ко тогда, когда многие отдельные израиль­тяне уверуют в Христа (см. ст. 23: «если не пребудут в неверии»). Вера в Христа — единственная возможность спастись как для иудея, так и для язычника (1:16,17; 10:11-13).

 

Свое кульминационное пророчество о спасении «всего Израиля» Павел обосновы­вает двумя положениями: Божьим непрелож­ным избранием израильского народа (28,29) и Его решением помиловать «всех» (30—32). Оба тезиса повторяют существенные ком­поненты его аргументации, представленные в этих главах. Павел поясняет, что в насто­ящее время иудеи в целом, отвергнув бла-говестие, стали врагами Бога (см.: 9:30 — 10:21). В то же время он указывает, что Бо­жье избрание Израиля сохраняет свою силу (11:1,2), однако не следует забывать и о том, что Павел утверждал в отрывке 9:66—29: избрание Израиля зиждется на свободном и суверенном Божьем призвании, а не на этническом происхождении. Таким обра­зом, непреходящая значимость избрания Израиля (в том, что касается спасения) дол­жна ограничиваться обстоятельствами, которые Павел описал: приходом иудеев к Христу на протяжении всей истории Церк­ви (остаток; ср.: 9:27—29; 11:3—7) и драма­тическим возвратом к своему Мессии зна­чительного их числа во время пришествия Христа (11:25-27). В ст. 30,31 в последний раз обращается внимание на этот процесс: непослушание иудеев//спасение язычни-ков//спасение иудеев — процесс занима­ющий центральное место в этой части ар­гументации Павла. Именно в контексте этих взаимоотношений иудеев и язычни­ков и надо толковать ст. 32. Павел не на­саждает здесь индивидуальный универса­лизм, согласно которому каждый отдель­ный человек испытает на себе Божью ми­лость и таким образом спасется (как, напр., считают Додд и Кранфилд). Речь скорее

идет о национальном универсализме: Бо­жья милость придет как к язычникам, так и к Израилю.

 

11:33—36 Величие Божьих цели и плана

Свой обзор прошлого, настоящего и буду­щего Израиля Павел завершает хвалой Богу, пути Которого выше нашего понимания и критики. Божьи премудрость и ведение (33) прежде всего относятся к откровению Его целей во Христе (Еф. 3:5,10; Кол. 2:3). Эти цели, как показывает Павел в гл. 9—11, раз­рабатываются в контексте исторического процесса, включающего в себя историю иудеев и язычников. Мы не можем понять этот план во всех деталях, мы даже можем почувствовать искушение воспротивиться каким-то его частям, но, как напоминает нам Павел цитатами из Ветхого Завета в ст. 34,35 (Ис. 40:13 и Иов. 41:11а), любая критика, исходящая от нас, смертных, со­вершенно неуместна, так как Бог — это источник (из Него), опора (Им) и цель (к Нему) всего. Встречаясь с таким всемогущим и мудрым Богом, мы можем лишь восклик­нуть вместе с Павлом: Ему слава вовеки!

Новый библейский комментарий

Послание к Римлянам

Введение в послание

Начало послания 1:1-17

Благовестие и Божья праведность по вере 1:18-3:26

Только верою 3:27-4:25

Благовестие и сила Божья ко спасению 5:1-8:39

Евангелие и Израиль 9:1-11:36

Благовестие и преображение жизни 12:1-15:13

Завершение послания 15:14-16:27

[xfvalue_info]



Sitemap Sitemap