RSS

Популярное


Опрос

Верите ли Вы в Бога?

Да
Нет
Сомневаюсь

Благовестие и преображение жизни

Опубликовал: admin 01-11-2011 14:33

Режиссер: [xfvalue_rej]

Страна: [xfvalue_country]

Год: [xfvalue_year]

[xfgiven_season]

Сезон: [xfvalue_season]

[/xfgiven_season] [xfgiven_release]

Релиз: [xfvalue_release]

[/xfgiven_release] [xfgiven_perevod]

Перевод: [xfvalue_perevod]

[/xfgiven_perevod] [xfgiven_whosound]

Озвучивание: [xfvalue_whosound]

[/xfgiven_whosound]

Жанр: Комментарии

В главных ролях: [xfvalue_gl_rol]

Продолжительность: [xfvalue_time]

Описание:

Новый Библейский комментарий на послание к Римлянам 12:1 — 15:13

Благовестие и преображение жизни

Павел показывает, что благовестие, кото­рое он проповедует, способно переносить христиан из царства греха и смерти в Цар­ство праведности и жизни. Однако, как от­мечает апостол (6:11—23; 8:12,13), это не освобождает христианина от обязанности воплощать в своей жизни праведность, столь благодатно дарованную в благовестии. Бог стремится сделать нас подобными об­разу Своего Сына (8:29), но нам и самим надо принимать участие в этом процессе, делая это преображение повседневной ре­альностью. Следовательно, отрывок 12:1 — 15:13 естественным образом относится к изложению Павлом сути благовестия, ко­торое было бы без него неполным. Новый образ жизни — не следствие, а часть благо­вестия, цель которого — «покорять вере» (1:5).

В первоначальном призыве Павла содер­жится сама суть того, что значит жить по-христиански (12:1,2). Затем следуют конк­ретные призывы, относящиеся к дарам и единству (12:3—8), любви к братьям по вере и неверующим (12:9—21), послушанию вла­стям (13:1—7) и опять к любви (13:8—10). В отрывке 13:11—14 Павел возвращается к тому, с чего он начал в 12:1,2, напоминая о природе времени, в котором теперь живут христиане. Этот фрагмент послания он за­канчивает пространным увещеванием, об­ращенным к сильным и немощным в Рим­ской церкви (14:1 — 15:13). Ясно, что Павел имеет в виду конкретную ситуацию, в ко­торой находятся христиане Рима. Более ран­ние призывы (гл. 12,13) не так однозначно обращены к этой ситуации. Но здесь, когда Павел, вне всякого сомнения, подводит некоторые итоги рассуждениям об основах христианской жизни, он подразумевает нужды и проблемы, с которыми сталкива­ется Римская церковь.

Послание к Римлянам 2:1,2

Суть проблемы: обновленный ум

  Призыв Павла к обновлению нашей жизни не совершается в пустоте. Только в контек­сте Божьего милосердия этот призыв стано­вится актуальным, а наш ответ на него — возможным. Осознавая все (в греч. языке слово «милосердие» употребляется во мн. ч.), что Бог сделал для нас в Своем Сыне (и что Павел рассматривает в гл. 1 — 11), мы пони­маем, что представление себя Богу как жер­тву живую, действительно, является разум­ным (logiken) служением. Слово живая на­поминает нам о том, какими Бог нас сде­лал: теперь мы «живые для Бога во Христе Иисусе» (6:11). Павел призывает нас взгля­нуть на всю нашу христианскую жизнь как на служение. Богу «благоугодно» не то, что совершается в воскресенье в церковном здании, а то, что Он и весь мир видит в нас каждый день и каждый миг на протяжении всей недели.

Хотя второй стих в грамматическом от­ношении параллелен первому, в нем на са­мом деле более подробно объясняется, ка­ким образом надо совершить принесение себя в жертву. Необходимо полностью из­менить свой взгляд на мир. Теперь на жизнь надо смотреть не с точки зрения века сего, то есть царства греха и смерти, из которого мы перенесены Божьей силой (см.: 5:12— 21), а с точки зрения нового Царства, к ко­торому мы принадлежим и в котором пра­вят праведность, жизнь и Дух. Живя в мире, мы, однако, уже «не от мира» (Ин. 17:15,16). Успех христианской жизни определяется обновлением ума, только тогда мы можем познавать, что есть воля Божия, то есть признавать и осуществлять Его волю в лю­бой ситуации, в которой мы оказываемся. Бог не дает христианам подробных указа­ний. Он дает нам Свой Дух, Который, со­вершая Свою работу, изнутри изменяет наше сердце и ум, чтобы наше послушание Богу было естественным и добровольным (см.: 7:6; 8:5-9; Иер. 31:31-34; 2 Кор. 3'6 7-Еф. 4:22-24).

12:3—8 Смирение и дары

В этом фрагменте Павел, призывая к сми­рению и взаимоуважению (особенно в об­ласти обладания духовными дарами и ис­пользования их), стремится к укреплению христианского единства. Он советует не думать о себе слишком высоко, а смотреть на себя честно и объективно. Нам надо оце­нивать себя не в сравнении с другими, а по мере веры (metron pisteos). Некоторые счи­тают, что в этой фразе говорится о различ­ной силе веры, которую Бог дает каждому из нас (ср.: NIV и RSV), однако из контек­ста видно, что Павел говорит о нашей об­щей христианской вере, по отношению к которой каждый и должен себя оценивать. Если мы это делаем, тогда сравнивать себя с другими верующими становится неваж­ным, особенно ввиду того, что всех членов Церкви Бог наделяет различными дарами. Мы все — Тело Христово (4,5). Необходи­мо признавать прекрасное разнообразие и взаимодополняемость внутри Церкви, дан­ные Богом и направляемые Духом (см.: 1 Кор. 12:4-31).

Хотя Павел и не разъясняет, какую роль играет Дух, Его участие угадывается в упо­минании о дарованиях (charismata; ср.: 1:11; 1 Кор. 12:7—11). О конкретных дарах Павел упоминает и в других местах (1 Кор. 12:7— 11, 28; Еф. 4:11), и, сравнивая эти тексты, мы видим, что ни в одном из них он не стре­мится дать их полный перечень. В каждом он выбирает примеры, актуальные для по­ставленной им цели. В данном случае он побуждает каждого христианина использо­вать свои дары в полную меру и должным образом, а не беспокоиться о чужих дарах или о том, как их использовать. Пророче­ство (6) — это дар сообщения другим хрис­тианам той истины, которую пророку открыл Бог (см.: 1 Кор. 14:1-32). Пророк должен использовать свой дар по мере веры; эта фра­за встречается и в ст. 3 (быть может, речь идет о выполнении своих обязанностей в общей работе церкви). Служение (7) может означать какое-либо конкретное настав­ничество или совершение богослужения, хотя это слово является общим обозначени­ем различных служений (см.: 1 Кор. 12:5). Учительство (7) предполагает передачу хри­стианского вероучения другим людям (см.: 2 Тим. 2:2); увещевание (8) включает в себя более широкий диапазон служений словом. Включая в этот перечень дар благотворения (8), Павел напоминает нам о различных путях, по которым Бог ведет человека для того, чтобы он служил Ему и общине.

Новый библейский комментарий
12:9-21 Любовь

Нельзя сказать, что все эти стихи посвяще­ны какой-то одной теме, так как Павел ка­сается различных компонентов той «благой, угодной и совершенной» воли Божьей, которой христиане, обновившие свой ум, должны следовать (2). Тем не менее отчет­ливо заявлена основная тема этого отрыв­ка: требование любить других, возвещен­ное в ст. 9, которое можно вынести в заго­ловок всего фрагмента. Учитывая, что нельзя провести никакого четкого разгра­ничения, мы, тем не менее, можем разде­лить этот отрывок на два раздела: ст. 9—16 и 17—21. В первом внимание в большей сте­пени сосредоточено на обязанностях хрис­тиан по отношению к друг другу, тогда как во втором речь идет об отношении к тем, кто находится вне церкви. Наличие явных параллелей с учением Иисуса (ср. ст. 14 с Мф. 5:44 и ст. 21 с Мф. 5:39) позволяет пред­положить, что в данном случае Павел вос­производит перечень общих раннехристи­анских нравственных наставлений.

Не притворная любовь — это любовь под­линная, лишенная лукавства (см. также: 2 Кор. 6:6; 1 Тим. 1:5; 1 Пет. 1:22), любовь, которая должна проистекать из обновлен­ного сердца и ума. Выражение отвращай­тесь зла, прилепляйтесь к добру (9), вероят­но, поясняет, что представляет собой не­притворная любовь, но, быть может, это независимые призывы. В начале ст. 10 Па­вел пробуждает христиан следовать неприт­ворной любви и делать добро по отношению к другим верующим. Выражение в почти­тельности друг друга предупреждайте можно перевести и как «отдавайте предпочте­ние друг другу», то есть, как Павел говорит об этом в Флп. 2:3, «почитайте один другого высшим себя». Сходство этого призыва с увещеванием в ст. 3 наводит на мысль, что Павел уже знаком с проблемами разобщен­ности, дававшими о себе знать в Римской церкви (см.: 14:1 — 15:13). Усердие (11) во имя Бога и Его дел всегда должно отличать христиан, как оно отличало нашего Госпо­да (см.: Ин. 2:17). О том, как поддерживать это усердие говорится в следующем призы­ве, который лучше всего перевести как «вос­пламеняйтесь Святым Духом» (Кранфилд; в NIV дается другой вариант, там слово рпеита не относится к Святому Духу). Та­кое усердие, зажженное Самим Духом, приведет к истинному служению (Господу служите). Ранее Павел говорил о надежде (5:2-10; 8:18-30), скорби (5:3,4) и молитве (8:26,27); теперь же он вкратце напоминает христианам (12) обо всем этом. Непритвор­ная любовь приводит также к конкретной помощи нуждающимся братьям (13; см. так­же: 1 Ин. 3:17,18).

В ст. 14 призыв любить друг друга и де­лать добро прерывается; он предвосхищает ст. 17—21. Очевидна связь между призывом Павла Благословляйте гонителей ваших и Нагорной проповедью Иисуса (Мф. 5:44). Заповедь Иисуса, вероятно, легла в основу раннехристианского наставления (см. так­же: 1 Пет. 3:9). Начиная со ст. 15 Павел возвращается к теме взаимоотношений между христианами. Сочувственное отно­шение к радостям и горестям единовер­цев — признак непритворной любви к бра­тьям и сестрам (10). Проблема заключается в том, что христиане слишком много дума­ют о самих себе. Павел снова предостерега­ет от этого римских христиан (ср. также: ст. 3,10) и побуждает их проявить свою сочув­ственную заботу к смиренным, то есть бед­ным, людям низкого звания, которые боль­ше всего нуждаются в их заботах. Слово, которое Павел здесь использует (tapeinos) обозначает многих христиан I в., которые не отличались достатком или высоким со­циальным положением (см. также: Л к. 1:52; Иак. 1:10)

В последнем разделе этого фрагмента (17—21) Павел призывает верующих прояв­лять непритворную любовь (9) и по отноше­нию к тем, кто им противостоит. Опять вторя учению Иисуса (Мф. 5:38—42; ср.: 1 Фес. 5:15; 1 Пет. 3:9), Павел запрещает мщение (17; ср.: 19). Он призывает к положительно­му ответу: пекитесь о добром пред всеми че­ловеками. Христианин всеми силами дол­жен стремиться к сохранению мирных от­ношений со всеми, как христианами, так и нехристианами (ср.: Прит. 3:4; 2 Кор. 8:21). Павел признает, что в этом нашем стремле­нии мы будем ограничены отношением к нам других людей, а также необходимос­тью хранить христианскую чистоту. Мир с другими никогда нельзя покупать ценой наших христианских убеждений и нашего свидетельства. Именно поэтому он делает оговорку: если возможно с вашей стороны.

Повторяя свое запрещение мести (19), Павел поясняет, почему наша месть не яв­ляется необходимой. Нам надо помнить, что мы служим благому и справедливом Богу, Богу, Который обещал отомстить за обиды гонимых в этом мире (Втор. 32:35). Поэтому вместо того, чтобы брать на себя роль мсти­теля, нам надо дать место гневу Божию. (В оригинале нет слова «Божию», однако Па­вел, конечно же имеет ввиду гнев Божий.) Подкрепляя свой призыв воздержаться от мести, Павел цитирует Прит. 25:21,22. Как и в ст. 17, здесь снова говорится, что вме­сто мести христианин должен делать добро своим врагам. Проявляя по отношению к врагу доброту, мы соберем ему на голову го­рящие уголья. Можно предположить, что речь идет о грядущем Божьем наказании: если наши добрые дела не приводят врага к раскаянию, они лишь усугубят Божий гнев. Однако говоря, что мы своими доб­рыми делами собираем горящие угли на голову врага, Павел хочет вселить в нас надежду, что наша доброта заставит врага устыдиться и покаяться. Ст. 21 — не будь побежден злом, но побеждай зло добром — выступает как вполне логичное заключе­ние к этому разделу (17—21) и косвенно — ко всему отрывку 3—20.

 
Примечания. В повелениях из ст. 9—13 и 16—19 в оригинале употребляются причас­тия, то есть та глагольная форма, которая обычно не указывает на повеление. Быть может, Павел следует здесь обыкновению многих раввинов использовать еврейское причастие для выражение повеления. 11 Вместо выражения Господу служите (kurio) в некоторых рукописях встречается вариант «времени служите» (kairo). Второй вари­ант, несомненно, представляет большую трудность для толкователя, что нередко ука­зывает на достоверность, однако в данном случае у него нет достаточных обоснований. 20 Собирание углей в Прит. 25:22 символи­зирует позор и раскаяние; этот образ может восходить к древнему египетскому ритуа­лу. Считалось, что, нося на голове блюдо с горящим древесным углем, человек мог очиститься от своего греха.

Послание к Римлянам 13:1—7

Обязанность христианина по отношению к властям

Четкой связи данного фрагмента с преды­дущим нет, и это привело некоторых иссле­дователей к мысли, что перед нами позд­нейшая вставка в текст послания, быть мо­жет, сделанная уже после Павла. Однако для столь решительного утверждения нет никаких текстуальных свидетельств. Дан­ный отрывок прекрасно вписывается в кон­текст: покорность власти — это часть сле­дования той «благой, угодной и совершен­ной» Божьей воле (12:2), которую Павел в общих чертах охарактеризовал. И, кроме того, эта покорность является конкретным примером заботы «о добром пред всеми че­ловеками» (12:17). Павел, видимо, понимал, что римские христиане особенно нуждались в таком совете. Есть свидетельства, что при­близительно в это время различные груп­пы, находившиеся в столице, включая иуде­ев, призывали не платить подати (Тацит. Анналы. 15.50 и дал.). Поэтому Павел сове­тует христианам Рима платить их (6,7), ус­матривая в этом часть их общей граждан­ской обязанности подчиняться государ­ственным властям (1а,5). Такая покорность необходима, утверждает Павел, потому что власти установлены Богом, чтобы осуще­ствлять Его цели, вознаграждая добро и на­казывая зло.

Слово власти (греч. exousiai) обозначает здесь людей, наделенных полномочиями в осуществлении светского правления; во времена Павла речь, конечно же, шла в первую очередь об имперских чиновниках, включая тех, которые находились в провин­циях. Призыв быть покорными этим влас­тям говорит о том, что надо признавать их начальственное положение над верующим в том «устроении», которое существует в этом мире. Это «устроение» включает как светские установления, не имеющие Божь­его одобрения (напр.: рабство; Тит. 2:9; 1 Пет. 2:18), так и те, которые утверждены Богом на благо Его народа (напр.: брак, см.: Еф. 5:22; Кол. 3:18; Тит. 2:5; 1 Пет. 3:1,5; семья, см.: Лк. 2:51; пасторство, см.: 1 Кор. 16:16; 1 Пет. 5:5; в Еф. 5:21, вероятно, имеется в виду брак, семья и положение раба). В пер­вых четырех стихах Павел ясно показыва­ет, что власть, исходящая от человека, од­нозначно входит в эту последнюю катего­рию. Вторя Ветхому Завету (Прит. 8:15,16; Ис. 40:15,23,24; Дан. 2:21; 4:14,22,29; 5:21) и учению иудаизма (Прем. 6:3; Сир. 10:4; 17:14), Павел напоминает нам о том, что каждый начальник установлен Богом (letagtnenai) и поэтому он — Божий слуга, пусть даже косвенным образом или неосоз­нанно (4,6). Поощряя делающих добро (3,4) и наказывая злодеев, начальствующие слу­жат Богу. Поэтому, подобно всем прочим (ср.: 1), христиане должны делать то, что им предписывают правящие власти, и делать не просто из страха наказания, но и потому, что признают — за этим правлением стоит Бог, и мы должны делать все — ради Госпо­да — по совести (5).

В этом фрагменте учение Павла пред­стает достаточно категоричным и перекли­кается с тем, что говорится в других новоза­ветных книгах (см. прежде всего: 1 Пет. 2:13—17). Однако для большинства христи­ан такое, казалось бы, категоричное требо­вание делать то, что повелевают правители, создает определенные проблемы. Пробле­мы возникают не только в силу нашего соб­ственного опыта — многим верующим при­ходится жить в условиях диктаторского и явно антихристианского правления, — но и благодаря самому Новому Завету, который иногда учит, что в некоторых ситуациях не­послушание вполне оправдано (Деян. 4:19,20; Откр.). Таким образом, в отрывке 13:1—7 поднимается проблема, которая раз­решается по-разному. Одни считают, что Павел призывает подчиняться власти толь­ко в том случае, если она выполняет возло­женные на нее Богом обязанности: вознаг­раждает добро и наказывает зло. Наверное, в этом есть какая-то доля истины, хотя Па­вел не ставит христианское послушание в зависимость от поведения властей. Другие полагают, что Павел, вероятно, имеет в виду лишь ту конкретную ситуацию, которая сложилась в римской общине. Однако против этого выступает обобщающий характер язы­ка (всякая душа, нет власти — в ст. 1). Более привлекательным кажется вариант, соглас­но которому требование Павла покоряться властям означает, что христиане должны отводить этой власти законное место в иерархии отношений, установленной Бо­гом, иерархии, вершиной которой является Бог. Таким образом, если, утвердившись незаконным образом, власть требует от нас, чтобы мы делали что-нибудь противореча­щее воле нашего Господа, то мы имеем пол­ное право — и даже обязаны — проявить непослушание. Однако такая точка зрения может неправомерно ослабить смысл слова «покорность» («будет покорна»). Лучше все­го, вероятно, рассматривать отрывок 13:1— 7 как утверждение общего принципа, ка­ким образом христианину надо относиться к власти, признавая, что предполагаются какие-то исключения, которые, однако, не оговариваются.

Новый библейский комментарий

 

Послание к Римлянам 13:8—10
Любовь и закон

Первая часть ст. 8 — переходная. Фраза не оставайтесь должными никому повторяет важный вывод, сделанный из необходимо­сти подчиняться светским властям (ср.: 7а), и служит переходом к напоминанию о том, что у христиан есть лишь один долг, кото­рый они никогда не смогут оплатить: долг взаимной любви. Павел возвращается к теме любви (см.: 12:9—21) и подчеркивает значе­ние любви, утверждая, что она представля­ет собой исполнение (8 и 10) или самую суть (9) закона Моисея. На основополагающее значение «заповеди любви» (Лев. 19:18) об­ращал наше внимание Сам Иисус (Мф. 5:43; 19:19; 22:39; Мк. 12:31; ср.: Ин. 13:34,35), и она эхом отзывается во всем Новом Завете (ср.: Гал. 5:14; Иак. 2:8; 4:11,12; 1 Ин. 4:11). Павел говорит, что, ис­полняя эту заповедь, мы «исполняем» за­кон, ибо в ней «заключаются» все прочие заповеди. Однако он не имеет в виду, что все, что нам нужно, чтобы угодить Богу, — это любить и что до тех пор, пока мы испы­тываем это чувство, мы можем делать все, что нам хочется. Равным образом, он не считает, что любовь к другим — самая важ­ная заповедь в законе или та атмосфера, в которой надо исполнять все прочие. Он ско­рее говорит о том, что теперь христиане любовью исполняют все требования Мои­сеева закона (по крайней мере те, которые касаются наших обязанностей по отноше­нию к другим людям). Ибо любовь лежит в основе «закона Христова» (Гал. 6:2; ср.: 1 Кор. 9:20,21), закона, который Иисус сделал ме­рилом жизни в том новом Царстве, в кото­ром мы живем. И сам этот закон «исполня­ет» закон Моисея (см.: Мф. 5:17).

13:11—14 Осознавая время

Этот фрагмент, посвященный основам хри­стианской этики, Павел начал с напоми­нания о той новой ситуации, в которой те­перь живут верующие, отвергшись «века сего» (12:2). И им же он его завершает. Ве­рующим надо знать время — время, в кото­рое мы ожидаем неминуемое наступление дня (12), того «дня Господа Иисуса», кото­рый принесет нам окончательное спасение. Как пояснил уже Павел (5:9,10), спасение — это процесс, который завершится только тогда, когда в последний день мы освобо­димся от изливающегося Божьего гнева (см. также: Флп. 1:19; 2:12; 1 Фес. 5:9). По мере того как нынешний век совершает свое те­чение, этот день становится все ближе, бро­сая отблеск на время, в котором мы теперь живем. Отсюда и призыв апостола действо­вать как днем (12,13), удерживаясь от по­ступков, характерных для тьмы, для того мирового устроения, которое противостоит Богу. В ст. 14 говорится о том же самом, но иным языком: нам надо облечься в Господа нашего Иисуса Христа и облечься так, что­бы все нами совершаемое было сделано через Него и для Него. Мы не должны даже думать ни о каком из тех греховных жела­ний, которые берут начало в этом падшем и грешном мире (греч.5йгт7с, «плоть», см.: при­меч. к 7:5).

14:1 — 15:13 Призыв к единству

В отрывке 12:3 — 13:14 Павел в общих чер­тах упомянул о некоторых слагаемых «бла­гой, угодной и совершенной» Божьей воли, которые должны отличать христиан, обнов­ляющих свой ум силой благовестил (ср.: 12:1,2). Теперь же он обращается к конк­ретной проблеме Римской церкви, пробле­ме разделения между теми, кого он назы­вает немощными (14:1,2; 15:1) и сильными в вере (15:1). Между этими двумя группами возникли споры о том, надо ли христианам есть мясо (14:2,6,21), соблюдать особые ре­лигиозные дни (14:5,6) и пить вино (14:21; ср.: 17 — не совсем ясно, действительно ли церковь столкнулась с этой последней про­блемой или Павел просто ссылается на нее в качестве примера).

Мы не можем со всей определенностью сказать, кто входил в эти группы. Учитывая определенные параллели с Первым посла­нием к Коринфянам (8—10), некоторые уче­ные считают, что Павел касается проблемы употребления в пищу идоложертвенного мяса. Другие полагают, что спор разгорелся по поводу того, насколько уместно придер­живаться некоторых аскетических правил, пришедших из языческих религий. Однако акцент Павла на важности единства между иудеями и язычниками (15:8—13) — тема, которая заявляет о себе на протяжении все­го Послания, — заставляет думать, что при­чина разделения крылась в стремлении иудео-христиан сохранить некоторые из своих традиционных «табу». Подобно не­которым благочестивым иудеям, жившим в окружении язычников (Дан. 1:8—16; Иудифь 12:1—4), многие иудео-христиане Рима, по-видимому, решили воздерживать­ся от употребления мяса (и, быть может, вина), боясь впасть в идолопоклонство. (Это решение, вероятно, было обусловлено их оторванностью от более широкой иудей­ской общины, в которой, наверное, было легче раздобыть «кошерную» пищу.) Таким образом, сложилась ситуация, когда иудео-христиане гордились своим строгим благо­честием и «осуждали» (14:3) тех, кто этим, на их взгляд, не отличался. А многие хрис­тиане из язычников, не усматривая ника­кой ценности в таких действиях, хвалились своей «свободой» в этих вопросах (15—22) и также судили (14:1) и «уничижали» (14:3) тех, кого они считали неразумными, или «немощными», в утверждении своей свобо­ды во Христе. Взгляд самого Павла на эти вопросы ясен: он причисляет себя к «силь­ным» (15:1) и утверждает, что нет ничего в себе самом нечистого (14:14). Примечатель­но, что он не пытается убедить немощных в их неправоте. Напротив, он призывает силь­ных принимать «без споров» своих немощ­ных братьев и сестер (14:1; 15:7) и ради един­ства не слишком проявлять свою свободу в этих спорных вопросах, чтобы не оскорб­лять веру немощных (14:13-22). Немощным тоже надо перестать осуждать сильных и принять их как своих братьев по вере (14:3,13; 15:7). Павел прекрасно понимает, что проблемы, разделяющие римских хри­стиан относятся к категории adiaphora, «не­важного» (ср.: 1, споры о мнениях), то есть тех проблем, которые не имеют принципи­ального значения для веры и в которых пре­данные и искренние христиане могут рас­ходиться. Его цель заключается в том, что­бы, призывая к терпимости в таких вопро­сах, способствовать единству церкви. Несмотря на то что проблемы стали други­ми, в современной церкви нередко возни­кает такое же трагическое разделение по несущественным вопросам. Не вступая на путь компромисса в тех вероучительных положениях, которые имеют принципиаль­ное значение для благовестил, мы должны со вниманием отнестись к призыву Павла принимать всех, кого принимает Бог (ср.: 15:1 и 14:3).

Новый библейский комментарий

 14:1—12 «Не осуждай брата твоего». И сильных, и немощных Павел упрекает за их стремление осуждать (1—3), напоминая, что у них нет никакого права судить тех, кого принимает Бог (4—12).

Немощный в вере (1,2), представленный здесь, это необязательно человек незрелый или совершенно лишенный веры в Христа. Скорее речь идет о тех, кто не был уверен, что его христианская вера позволяет ему иметь свободу выбора в некоторых поступ­ках, кто излишне щепетилен или «делика­тен». Однако в слове «немощный» слышит­ся что-то уничижительное, и, вероятно, так эту группу называли «сильные». Принимая во внимание, что Павел прежде всего обра­щается к «сильным», можно предположить, что «сильные» составляют большинство и что именно их Павел имеет в виду, работая над посланием (ср. также: 15:1). Эти люди убеждены, что их вера позволяет им есть все, тогда как немощный в вере ест овощи (2). Немощные старались не есть мяса, быть может потому, что были христианами из иудеев и боялись употребить в пищу идоло-жертвенное. И тем, и другим надо прекра­тить взаимные упреки, осознав, что все они — рабы одного и того же Господа, Кото­рый один имеет право их судить (4). «Пред своим Господом» (toidiokyrio, по-видимому, это дательный отношения) каждый верую­щий стоит или падает, то есть сохраняет или утрачивает веру (ср.: 11:20—22). Павел уверен, что те, кого Бог принял (3), сохра­нят свою веру, потому что сам Господь вос­ставит их (4).

Другой причиной разделения на силь­ных и немощных было соблюдение особых религиозных дней (5). В силу своего иудей­ского воспитания немощные, вероятно, продолжали соблюдать еврейские праздни­ки, включая, по-видимому, и субботу. Силь­ные же не видели никакой причины отли­чать один день от другого. Ясно, что Павел считал это спором о мнениях (1) и поэтому призывал к терпимости. Каждый верующий сам для себя должен решать эти спорные вопросы и, воздерживаясь или нет, делать это «для Господа» (греч. to kurio датель­ный пользы; ср. также: ст. 7,8) и благода­рить Бога (6). И тем, и другим Павел напо­минает, что христиане принадлежат Госпо­ду, и их свобода должна осуществляться в контексте служения Господу, Который умер и воскрес ради них (7—9). Бог (а не какой-нибудь другой христианин) — Тот, перед Кем ответственны все христиане и Кому все мы дадим ответ за свое поведение. Вот по­чему несправедливо осуждать братьев по вере, чье отношение к спорным вопросам может отличаться от нашего (10—12).

Примечание. 11 Это цитата из Ис. 45:23, которую Павел приводит и в Флп. 2:10,11. Там, однако, говорится о том, что всякое колено преклонится перед Господом Иису­сом, тогда как здесь под «Господом», веро­ятно, понимается Бог-Отец.

Послание к Римлянам 14:13—23

Пределы свободы. Еще раз при­звав обе группы не судить друг друга (не станем же более судить друг друга), Павел обращается к сильным в вере, призывая их не подавать немощному брату случая к пре­ткновению или соблазну (13). Это основная тема фрагмента, причем в ст. 14—21 пове­ление излагается и разъясняется, затем в ст. 22,23 вновь в более общем смысле речь идет об обеих группах. Употребляя пищу, которую немощные считают «нечистой», сильные дают им повод к согрешению (пре­ткновение или соблазн; ср.: 9:33; Ис. 8:16). Сам Павел решительно высказывает свое убеждение, что нет ничего в самом себе не­чистого, основываясь, видимо, на учении Господа Иисуса (Мк. 7:17—19; ср. также: Деян. 10:9—15). Нечистое (koinos) означает ритуальную нечистоту (евр. tame, напр.: Лев.11:4—8). Павел понимает и хочет, чтобы все христиане Рима это поняли: пришествие Христа означает, что отныне иудейские за­коны о ритуальной чистоте утрачивают свою силу. Однако он сознает, что иудео-христи-анам нелегко расстаться с укоренившими­ся за многие годы привычками и установ­лениями, и поэтому напоминает сильным, что только почитающему что-либо нечис­тым, тому нечисто (14). Хотя Павел не упот­ребляет здесь этого слова, однако он, ко­нечно же, заботится о том, чтобы «совесть» немощных не осквернилась (1 Кор. 8:7,10), если они, уступив давлению, начнут есть то, что считают «нечистым».

  Именно это «против совести», наверное, имеет в виду Павел, когда говорит об «огор­чении» немощного христианина в ст. 15. Стремясь доходчивее донести эту мысль, Павел непосредственно обращается к от­дельному верующему, который считает себя сильным, и напоминает ему, что, если он ест, не обращая внимания на то, как это сказывается на более слабом собрате, он на­рушает основной христианский принцип любви (12:9,10; 13:8-10). Более того, мол­чаливо поощряя немощного есть против своей совести, сильный может погубить того, за кого умер Христос. Слово губить (apollymi) — довольно сильное и обычно оз­начает вечную гибель (2:12; 1 Кор. 1:18; 15:18; 2 Кор. 2:15; 2 Фес. 2:10). Таково, на­верное, его значение и здесь, однако если это на самом деле так, Павел, вероятно, не воспринимает такую возможность в бук­вальном смысле. Быть может, глагол «гу­бить» в данном случае употребляется не в столь радикальном смысле и означает «при­чинять духовный вред».

Вторая причина, почему сильным не следует хвалиться своей свободой, состоит в том, что такое поведение, приводя к огор­чениям и разъединению внутри общины, навлекает на благовестив дурную славу в глазах посторонних (16—18). Видя, что чле­ны церкви спорят о пище и питии вместо того, чтобы представлять собой праведность и мир и радость во Святом Духе (17), неве­рующие не станут воспринимать благовес­тив как благо. Поэтому сильные должны служить Христу своим стремлением к пра­ведности, миру и радости («сим» в ст. 18), избегая поступков, которые могли бы спо­собствовать ослаблению этих качеств внутри церкви. Поступая таким образом, они угодят Богу и [будут] достойны одобрения от людей (18).

В ст. 19—21 повторяются те положения, о которых Павел уже говорил в этом фраг­менте. Сильные (к которым Павел, вероят­но, по-прежнему обращается) должны стремиться кмирум взаимному назиданию (см.: 17; 1 Кор. 10:23). Им надо признать, что их настойчивое стремление есть то, что другие считают «нечистым», может разрушить дело Божие; здесь Павел, вероятно, подразумева­ет спасение немощного брата (см.: ст. 15,21), а не общину. Тем, кто гордится «силою» своей веры и свободой во Христе, прежде всего надо отказаться от поступков, которые мо­гут повредить собрату. Христианская сво­бода реальна и значима, и никто не настаи­вает на ней так сильно, как Павел (Гал. 5:1; Кол. 2:16-23), однако — и Павел это тоже подчеркивает (Гал. 5:13; 1 Кор. 6:12), — осу­ществление христианской свободы всегда должно соизмеряться с нуждами других. Согласно знаменитому высказыванию Лю­тера, «христианин является совершенно свободным господином всего сущего и не­подвластен никому. Христианин является покорнейшим слугой всего сущего и под­властен всем».

Завершая свой призыв к сильным, Па­вел советует им не выставлять напоказ свои взгляды на пищу, особые дни и питие. Нет никакой необходимости есть мясо на гла­зах у тех, кому это может принести духов­ный вред; лучше воздержаться от еды, чем заносчиво настаивать на том, что в твоих действиях нет ничего неправильного. Силь­ный должен довольствоваться сознанием того, что для него истинное благослове­ние — знать, что ему не надо осуждать себя за то, что он избирает. Однако есть люди, которые не могут одобрить свободный под­ход к этим вопросам. Для них было бы гре­хом делать то, против чего восстает их со­весть. Хотя употребление в пищу мяса в Божьих глазах грехом не является (14), де­лать что-либо не по вере — значит грешить (23).

(•£ 14:24—26 Это славословие Богу боль­шинство современных исследователей, на основании свидетельства многих древних кодексов, относят к гл. 16; 16:25—27. Так они расположены и в англ, переводе Биб­лии. См.: коммент. к 16:25—27).

Новый библейский комментарий
15:1-13 Последний призыв к единству.

Заключительная часть обращения Павла к Римской церкви с призывом к терпимости распадается на четыре части: последний призыв к сильным (1—4); молитва о един­стве всех христиан Рима (5,6); последнее увещание (с библейским обоснованием) к немощным и сильным (7—12); заключитель­ная молитва (13).

Ст. 1—4 тесно связаны с 14:13—23. Здесь Павел, впервые используя слово сильные (dynatoi), снова призывает их сносить немо­щи бессильных. Употребление 1-го лица мн. ч. (мы) показывает, что самого себя Павел причисляет к сильным (см.: 14:14). Слово «сносить» (bastazem) наводит на мысль, что сильным надо не просто терпеть бессиль­ных, они должны помогать им с любовью (см.: Гал. 6:2). Это подтверждается ст. 2,3, в которых развивается предостережение Пав­ла не себе угождать, данное в конце ст. 1а. Призыв угождать ближнему напоминает нам о заповеди любви (13:9; Лев. 19:18) и намекает на жертву Христа ради блага других. Цитата, приведенная в ст. 3, взята из Пс. 68, к которому часто обращаются новозаветные писатели, говоря о страдани­ях Иисуса (см.: Мк. 15:23,36 и параллель­ные места; Ин. 2:17; 15:25; 19:28,29; Деян. 1:20). Напоминая в ст. 4, что все, что писано было прежде, сохраняет свою актуальность, Павел стремится обосновать цитату, приве­денную в ст. 3, однако это напоминание со­храняет свою значимость и как общий прин­цип.

Призывая христиан к чему-либо, Павел в то же время просит Бога помочь им в этом — характерный пример Божественно-человеческого взаимодействия в жизни хри­стианина. Апостол обращается с молитвой к Богу, дающему терпение и утешение (5), о которых он только что упомянул как о цели библейского учения. Неясно, что надо по­нимать под духом единства (5; букв.: «еди­номыслия»): согласие между сильными и немощными по разделяющим их вопросам или (что более вероятно) взаимное приня­тие и уважение, несмотря на разногласия. В NIV фраза kata Christon lesoun («согласно Иисусу Христу») понимается как христи­анское подражание примеру Христа, одна­ко она может также означать «согласно воле Иисуса Христа» (см.: 2 Кор. 11:17). В любом случае цель такого единства ясна: чтобы все христиане Рима смогли объединить свои сердца и голоса в горячем служении Богу. Христианское разобщение наносит вред не только нашему хождению в Боге и порочит нас в глазах людей посторонних, но и ме­шает нам воздать Богу должную славу.

Ст. 7 — вершина отрывка 14:1 — 15:13. Здесь содержится основной призыв Павла к Римской церкви (принимайте друг друга), самое главное основание для такого при­зыва (Христоспринял вас), и выражается са­мая высокая его цель (в славу Божию). Те­перь Павел говорит еще об одной причине для взаимного принятия: речь идет о служе­нии Христа, которое включает в себя как иудеев (8), так и язычников (9—12). Служе­ние Иисуса «для обрезанных» (букв.; в NIV дается вполне законный вариант — «слу­жение иудеям») — это служение, которое коренится в прошлом, но никоим образом не заканчивается (употребление перфекта глагола gegenesthai). Таким образом, Павел напоминает язычникам, что Христос про­должает заботиться об иудеях и взывает к ним (см.: 11:1,2,28,29). Однако служение Христа иудеям имеет и более высокую цель: оно совершается во имя Божьей верности Своим обетованиям: ради истины Божией (aletheia здесь означает «верность»; см. так­же: 3:4,7). Эти обетования отцам включают в себя благословения «многих народов» (4:16,17). Таким образом, если эти обетова­ния подтверждаются, то язычники (9) полу­чают возможность объединиться с иудеями в прославлении Божьего милосердия. Это так, и иудео-христиане должны признать, что приобщение язычников к Божьему на­роду представляет собой часть Божьего пла­на, и постараться ужиться с ними.

Цитаты, приведенные в ст. 9—12, под­черкивают мысль Павла о том, что язычни­ки входят в Божий народ. Слова из Пс. 17:50 (см. также: 2 Цар. 22:50), цитируемые в ст. 9, Павел, вероятно, понимает как слова Мес­сии. Они предсказывают, что язычники ок­ружат Мессию, когда Тот вознесет хвалу Богу. О присутствии язычников в мессиан­ской общине пророчествует Писание, го­воря о том, что они возвеселятся вместе с Израилем (10; Втор. 32:43), станут хвалить Господа (11; Пс. 116:1) и возложат свои на­дежды на Мессию — Корень Иессеев (12; Ис. 11:10). Кажется, что ст. 13 почти не вписы­вается в предыдущий контекст, однако молитвенное пожелание Павла (а именно так и можно назвать молитвы от 3-го лица), что­бы верующие Рима исполнились радости и мира, вполне уместно после того, что он только что сказал (см.: 14:17,19). Равным образом, акцент на надежде (см. также: ст. 4) вполне понятен как завершение увеща­ний апостола, в которых он говорил о ны­нешнем состоянии церкви и призывал ее членов сделать нелегкие шаги, чтобы его улучшить.

Послание к Римлянам
  Введение в послание

Начало послания 1:1-17

Благовестие и Божья праведность по вере 1:18-3:26

Только верою 3:27-4:25

Благовестие и сила Божья ко спасению 5:1-8:39

Евангелие и Израиль 9:1-11:36

Благовестие и преображение жизни 12:1-15:13

Завершение послания 15:14-16:27

[xfvalue_info]



Sitemap Sitemap